每一个存在者都满足于自身。没有一个存在者会否定自己，会否定自己的本质性；没有一个存在者对自身来说是有限的。相反，每一个存在者，在自身之中和对于自身来说，都是无限的，都在它自身之中有自己的上帝、自己的至高本质。存在者的每一个限制，都只是对于另一个在它以外和以上的存在者而存在着。蜉蝣的生命，比起活得比较长的动物来虽然显得特别短暂，但是，对蜉蝣自身来说，这个短暂的生命已经很长了，已经相当于别的动物活多年了。毛虫赖以活命的树叶，对毛虫来说，是一个世界，是一个无限的空间。

那使一个存在者成为它所是的，正就是它自己的才具、能力、财富、装饰。那末，它怎能把自己的存在认为非存在，把自己的财富认为贫困，把自己的才能认为无能呢？如果植物也有眼睛、趣味、判断力的话，每一种植物都会争说自己的花朵是最美的；因为，植物的理智、趣味，不会超出其生产性的本质力。生产性的本质力，作为至高的东西生产出来的，它的趣味、判断力也得确认其为至高的。理智、趣味、判断，不能否定本质所肯定的东西；否则，理智、判断力就不再是这个特定存在者的理智、判断力而变成某个另外的存在者的理智、判断力了。存在者之尺度，也就是理智之尺度。如果存在者是有限的，那末，感情也是有限的，理智也是有限的。可是，有限的存在者并不感觉其有限的理智是有限的；相反，有限的存在者十分喜爱和满意其有限的理智，赞美和夸奖它，感到它是宏伟的神力；而有限的理智，反过来又赞美它所从属的那个有限的存在者。二者紧密地配合在一起；它们怎能分离呢？理智就是那个存在者的视野。你看得多远，你的本质就扩展到多远；反之亦然。动物的眼睛并不超出动物的需要，而动物的本质也不超出动物的需要。你的本质达到多远，你的无限的自感也就达到多远，你也就成了这样远的范围内的上帝。理智与本质、思维力与生产力在人的意识里面的分裂，一方面，仅只是个别的，并没有普遍的意义，另一方面，仅只是外貌的。能够认识到自己的劣诗确实拙劣的人，正因为其认识不像那种在自己的理智中夸奖自己的劣诗的人那么有限，故而其本质也不那么有限。

所以，如果你是在思维无限的东西，那你就是在思维和确证思维能力的无限性；如果你感受无限的东西，那你就是感受和确证感情能力的无限性。理性的对象，就是自己作为自己的对象的理性；感情之对象，就是自己作为自己的对象的感情。如果你毫无音乐欣赏能力，那末，即使是最优美的音乐，你也只把它当作耳边呼呼的风声，只当作足下潺潺的溪声。当音调吸引住你的时候，其实究竟是什么东西吸引住你呢？你在音调中究竟听到些什么呢？除了你自己的心的声音以外，还会是什么呢？所以，感情只对感情讲话，只有感情、感情本身，才能理解感情——因为只有感情，才是感情本身之对象。音乐是感情之独白。可是，哲学对话（Dialog der Philosophie）其实也只是理性之独白而已：思想只对思想讲话。我们的感官，被晶体的色泽所迷住了；而理性，却只对结晶学的规律感到兴趣。理性，只是以合乎理性的东西为对象。

所以，凡是超人的思辨和宗教认作派生的、主观的或属人的东西，认作是手段、工具（Organ）的东西，在真理看来，就是发端的、属神的，就是本质、对象本身。例如，既然感情是宗教的基本工具，那末，上帝的本质，就不过表明感情的本质。“感情是属神者的工具”这句话的真正隐义是：“感情是人里面的至贵、至优和属神的东西”。假如感情并不具有属神的本性，那你怎么能够通过感情知觉那属神的东西呢？属神的东西只有通过属神的东西而被认识，“上帝只有通过上帝自身而被认识”。感情所知觉的属神的本质，事实上不外就是感情之为自己所迷乱和蛊惑了的本质——狂欢的、自得其乐的感情。

 - 费尔巴哈，《基督教的本质》